Puits de lumière

Osmora Inc.
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Lao-Tzeu s’est souvent avancé lors de nos transmissions  télépathiques (channeling). Il nous disait vouloir démocratiser sa pensée et l’adapter à l’époque moderne. Les enseignements contenus dans Puits de lumière sont sur le sentier de sa pensée : Il est essentiel que les humains saisissent davantage le sens de leur propre vie pour arriver à parfaire leur évolution.

 

Plusieurs thèmes sont abordés : la responsabilisation de l’individu, la nécessité d’équilibrer la spiritualité et la matérialité, les responsabilités des parents et les droits des enfants, l’amour et le mariage, le lien entre la santé et le travail, la place de la sexualité, la mort comme porte de transition, l’impact des actions individuelles et collectives sur le karma, les responsabilités attribuées à chacune des planètes et le futur probable de l’humanité.


Tous les gestes que vous posez portent déjà leurs conséquences. Imaginez  la vie comme un film en cinémascope : un scénario, la mission de votre vie ; l’acteur, vous, plus ou moins talentueux, joue sur un plateau de tournage (la Terre) qui tient compte de la mise en scène ; ceux qui vous entourent sont des spectateurs qui applaudissent, ou sifflent, selon les répliques…


Jean Nollet s’intéresse depuis toujours au sens de la vie et au rôle de chacun sur Terre. Il aime particulièrement relier ce rôle aux vies antérieures et aux rêves, ainsi qu’aux impressions reçues de sa propre intuition. Il vise à développer un monde meilleur, en aidant les autres à découvrir et à utiliser leur côté spirituel et leurs pouvoirs psychiques. Jean Nollet, Ph.D., a une formation en comptabilité et en gestion des opérations, qui comprend entre autres les domaines des achats, de la qualité et des processus. Il est professeur titulaire à HEC Montréal. 

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About the author

Présentation de l'auteur

Les deux pôles de l'auteur : d'un côté, une personne logique, systématique et bien ancrée dans les nombreux défis économiques de la vie quotidienne. Résultat ? Une carrière amorcée en comptabilité, puis poursuivie dans le milieu universitaire, en enseignement de la gestion.

De l'autre côté, un être toujours attiré par le mysticisme et la spiritualité. Résultat ? Accent accru et extension des volets psychiques et médiumniques. Pourtant, il s'agit d'une même personne, vivant de façon de plus en plus intégrée cette dualité apparente.

Préoccupé par une vision plus équilibrée de la société et des humains qui y vivent, Jean Nollet voit son rôle comme celui d'une personne partageant ses expériences, tout en indiquant qu'il est possible de trouver l'équilibre entre le spirituel et le matériel. Ses domaines de prédilection sont ceux des vies antérieures et du karma.

Chaque personne peut orienter sa vie comme elle l'entend, mais il est particulièrement pertinent de tenter de trouver son chemin de vie et de le suivre. Dans son cas, les efforts d'intégration entre la spiritualité et la matérialité sont supportés par son adage favori : La vie est une question de priorités. Par ailleurs, puisqu'il est possible de donner un sens aux événements qui surviennent, il tente d'intégrer et de vivre le fait que : il y a une raison pour chaque événement qui survient

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3.5
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Additional Information

Publisher
Osmora Inc.
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Pages
228
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ISBN
9782897281182
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Features
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Language
French
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Genres
Body, Mind & Spirit / Healing / General
Body, Mind & Spirit / Shamanism
Philosophy / Movements / General
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Content Protection
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De Genève, Voltaire apprend successivement le tremblement de terre de Lisbonne de 1755, qui fit des milliers de morts, puis, en 1756, le début de la Guerre de Sept Ans. Touché par ces évènements il écrit, cette année-là, dans son Essai sur l’Histoire Générale que «Presque toute l’histoire est une suite d’atrocités inutiles» et envoie à Jean-Jacques Rousseau un Poème sur le désastre de Lisbonne. Celui-ci lui répond et tente de justifier la providence divine. Candide ou l’optimiste lui est-il une réponse ? Dans tous les cas, l’optimisme de Leibnitz, le chantre du meilleur des mondes possibles et de l’harmonie préétablie, incarné dans l’histoire par Pangloss, le mentor de Candide, est certainement mis à mal par les péripéties de ce conte. Elles éduqueront peu à peu notre héros naïf et l’entraîneront de l’Allemagne au Portugal et du Pérou à Constantinople. Dans ce pamphlet contre Leibnitz et l’idée qu’un mal nécessaire en cette terre est compensé par un bien d’essence supérieure et celle d’un monde dans lequel rien n’arrive sans qu’il n’y ait une cause nécessaire, Voltaire, s’amuse à déconstruire le vernis de bonheur que nous présentons tous au monde et ironise sur le conservatisme social d’une noblesse qui sera en fin de vie dans quelques décennies. Candide est un fils naturel car son père ne pouvait prouver soixante et onze quartiers de noblesse. Surpris avec Cunégonde sa cousine, il est chassé du château de son oncle « à coups de pied dans le cul ». Enrôlé dans les armées bulgares, il fuit la guerre et apprend que Cunégonde et sa famille ont été massacré par les Bulgares. Il échouera, avec Pangloss son ancien mentor devenu gueux à Lisbonne au moment du tremblement de terre. Victime, mais survivant de l’autodafé expiatoire qui suit cette catastrophe, il découvre que Cunégonde est vivante et n’aura de cesse de la retrouver, du Pérou à l’Eldorado, puis de Paris à Constantinople. Mais finalement, conclut Candide, ne vaut-il pas mieux cultiver son jardin ? Réédité vingt et une fois du vivant de l’auteur, Candide est un des plus grands succès littéraires francophones. 1759
On peut dire que ce livre ne fait rien d’autre que laisser parler Leopardi. C’est une nécessité. Nous ne l’avons jamais vraiment écouté. Schopenhauer, Wagner, Nietzsche surent qu’ils se trouvaient en face d’un génie. Mais quand Nietzsche, dont l’influence sur la culture contemporaine est décisive, écrit que Leopardi est « le plus grand prosateur » de son siècle, ou « le philologue idéal », il contribue de façon déterminante à en dissimuler la grandeur philosophique – dont il est profondément débiteur. De façon analogue, quand De Sanctis soutient que la pensée de Leopardi est substantiellement identique à celle de Schopenhauer, et en exprime même de façon encore plus prégnante la substance, il ne fait rien d’autre qu’effacer, faire disparaître la philosophie de Leopardi. Pour la culture marxiste, il s’agit d’une philosophie authentiquement révolutionnaire, et pourtant, cette réévaluation de la pensée léopardienne a contribué à en réduire le poids et la signification, dans la mesure où elle demeure considérée dans le contexte de la philosophie contemporaine, dominée par la pensée de Marx. Ou bien encore, la pensée de Leopardi est reconduite à la philosophie et à la culture des Lumières : on ne s’aperçoit pas, dès lors, que c’est cette pensée qui a constitué, de façon souterraine mais décisive, ce contexte et qui a tourné le dos à la tradition de l’Occident et à ce qui reste d’elle dans la philosophie moderne. On n’a pas écouté le dialogue de Leopardi avec la culture et la civilisation entière de l’Occident et le futur de celle-ci. Pascal, Rousseau, Schiller et Schopenhauer eux-mêmes sont encore tournés vers le passé. Leopardi ouvre au contraire la voie parcourue par la culture contemporaine. Il indique la direction essentielle qu’emprunte cette voie.

Traduit par David JEROME

A PROPOS DE L'AUTEUR

Emanuele Severino (Brescia, 1929) développe depuis 1957 (La Struttura originaria) une méditation questionnant les problématiques essentielles de la métaphysique, de Parménide à Heidegger, ainsi que les « tendances fondamentales de notre temps » à travers des ouvrages comme Essenza del nichilismo (1972), Destino della necessità (1980), Oltre il linguaggio (1992), Discussioni intorno al senso della verità (2009). Paru en 1990, Il Nulla e la poesia constitue, avec Cosa arcana e stupenda (1998), le premier volume d’un diptyque consacré à l’exposition de la « configuration de fonds » de la pensée du philologue, poète et philosophe Giacomo Leopardi.
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