몇 년 전만 해도 이곳은 카부(Kavus)와 연못으로 둘러싸인 황폐한 조상 대대로 살아온 집이었으며, 번영은커녕 예배나 의식, 오늘날의 사원 단지도 없었습니다. 또한 풀리칼 샨카로다트 코빌라캄(Pulikkal Shankarodath Kovilakam)의 모든 가족 구성원이 살았던 곳이기도 합니다. 탕가마니암마 탐푸라티(Thangamaniamma Thampurati) 또는 "무타시 암마(Muthassi Amma)"(할머니)로 친숙하게 알려진 발람바라티 락슈미쿠티 남비슈타티리(Ambika Thampurati)는 2019년(기원전 1195년)에 천상(비라포칼리(Veeraporkkali)의 연꽃 발과 합쳐짐)에 도달했습니다.
어린 나이에 어머니를 여의고 마타마히(Matamahi, 외할머니)의 손에서 자랐습니다. 어느 날, 호기심에 이끌린 그녀는 풀리칼 샨카로다트 조상 대대로 살아온 집 남쪽 뜰을 기어 다니던 황금 뱀을 죽였습니다. 이미 비참한 삶을 살고 있던 가족은 곧 더 큰 고난에 빠지게 되었습니다.
어린 시절, 발람바라티는 백반증(치트라다란)을 앓았습니다. 당시 여성들은 결혼하기가 어려웠고, 특히 이러한 질환을 앓고 있는 여성들은 더욱 그랬습니다. 그래서 그녀의 결혼을 돕기 위해 포다무리(Podamuri)라는 치유 의식을 거행했습니다. 발람바라티는 사르파 도샤(Sarpa Dosha)와 파람바리아 도샤(Parambarya Dosha, 유전적 저주)의 악영향으로 계속 고통받았습니다. 그녀는 구루와 박식한 점성가들의 지도를 따르고, 조상들의 우파사나(Upasana)와 테바람(Thevaram)을 다시 수행했으며, 파라데바타(Paradevatha)와 그라마데바타(Gramadevathas)를 숭배했습니다. 또한 샨카로다트(Shankarodath) 가문의 뱀 신들을 돌보고 최선을 다해 기도를 올렸습니다.
발람바라티 락슈미쿠티 남비슈타티리(암비카 탐푸라티)는 탕가마니암마 탐푸라티 또는 "무타시 암마"(할머니)라는 애칭으로 불렸으며, 2019년(기원전 1195년)에 천상(비라포칼리의 연꽃 발과 합쳐짐)에 도달했습니다. 그녀는 어린 나이에 어머니를 여의고 마타마히(외할머니)의 손에서 자랐습니다.
어느 날, 호기심에 이끌려 남쪽 뜰을 기어다니던 황금 뱀을 죽였습니다. 이미 비참한 삶을 살고 있던 가족은 곧 더 큰 고난에 빠지게 되었습니다. 어린 시절, 발람바라티는 백반증(치트라다란)을 앓았습니다. 당시 여성, 특히 이러한 질환을 앓고 있는 여성은 결혼하기가 어려웠습니다. 따라서 그녀의 결혼을 돕기 위해 치료 의식(포다무리)이 거행되었습니다.
발람바라티는 사르파 도샤(Sarpa Dosha)와 파람바리아 도샤(Parambarya Dosha, 유전적 저주)의 악영향으로 계속 고통받았습니다. 그녀는 스승들과 박식한 점성가들의 지도를 따르고 조상들의 우파사나(Upasana)와 테바람(Thevaram)을 다시 배우고 파라데바타(Paradevatha)와 그라마데바타(Gramadevathas)를 숭배했습니다. 또한 집안의 뱀 신들을 돌보고 최선을 다해 기도를 올렸습니다.
제2차 세계 대전에 참전했던 가장의 노력으로 코빌라캄(Kovilakam)은 거주할 수 있는 곳으로 바뀌었고 가족은 평화롭게 살기 시작했습니다.
그러나 집안의 모든 남자아이들이 잇따라 요절하면서 불행은 계속되었습니다. 점성가들의 도움으로 지하 지하실(닐라바라(Nilavara))에 나가무타산(Nagamuthassan) 신이 있다는 것을 포함하여 집안의 숨겨진 역사가 밝혀졌습니다. 이 사실을 알게 된 발람바라티는 나가무타산 신을 숭배하는 의식을 만들고 만나라살라 발람마의 축복을 받으며 수행을 이어갔습니다.
그녀는 자녀들이 전통 숭배의 길을 따르도록 격려하려고 애썼지만 실패했습니다. 그러나 말리카크시 남비슈타티리의 외아들, 말리카 바르마(둘째 딸)로도 알려진 그는 나가무타산 신을 숭배하기 시작했고 탐푸라티가 수행했던 카부 우파사나를 부활시켰습니다.
뱀 숭배를 두려워하는 다른 사람들의 만류에도 불구하고, 운니는 남쪽(테키니) 안뜰에 있는 타마린드 나무 아래 굴(풋)에서 헌신적인 의식을 계속했습니다. 1년 후, 폭우로 굴이 무너지면서 스스로 현현한(스와얌부) 돌이 드러났습니다. 현재의 비슈와나가야크시 사원은 사원의 차이타냐박타(신성한 에너지)인 이 스와얌부나의 기초 위에 세워져 있습니다.