나의 헨리 데이비드 소로

필맥
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『나의 헨리 데이비드 소로』는 19세기 미국의 작가이자 철학자인 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau, 1817~ 1862)에 대한 평전으로 평전 작가로서 잘 알려진 영남대 박홍규 교수가 자연주의자나 환경보호론자 정도로만 이해하고 마는 기존의 견해에 이의를 제기하며 인간성을 억압하는 권력과 제도의 개혁을 추구한 저항의 사상가이자 실천가였던 소로를 재조명하고 있다. 《월든》은 우리나라에서 ‘전원생활 기록’이나 ‘자연예찬의 책’ 정도로만 간주되고 있지만 저자는 《월든》의 보다 중요한 메시지는 물질문명에 의해 타락한 인간사회에 대한 비판이었다고 말한다. 소로가 작품 《월든》의 배경인 미국 매사추세츠 주 콩코드 시 인근 숲 속의 월든 호숫가에서 오두막을 짓고 거기서 생활한 기간은 2년 2개월여에 지나지 않았고, 그 기간 중에도 종종 마을로 내려가 사람들과 세상일에 대해 대화를 나누었다는 것이다. 게다가 그는 당대 미국사회의 최대 쟁점이었던 노예제 문제에 대해 누구보다도 철저한 노예제 폐지론자의 입장에서 강연도 하고, 글도 쓰고, 심지어는 도망치는 흑인노예를 직접 돕기도 했다. 이 책에서 부각되는 이런 사실들은 소로가 은둔자이기는커녕 현실비판에 적극적으로 나선 지식인이었다. 이러한 잘 알려지지 않았던 그의 모습들을 찾아내어 물질만능주의, 노예제, 전쟁을 야기하는 정의롭지 못한 지배질서에 항거한 반항아이자 자유인이었던 소로를 돌아보며 소로의 삶과 저작에 대한 종합적인 이해를 돕고 있는 책이다.
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About the author

저 : 박홍규 朴洪圭 법학자이지만 여러 예술가들에 대한 폭 넓은 이해를 바탕으로 다양한 분야의 평전과 역서들을 출간하고 있는 작가. 그는 1952년에 태어나 영남대학교와 일본 오사카 시립대학에서 법학을 공부했다. 또한 미국 하버드대학교, 영국 노팅엄대학교, 독일 프랑크푸르트대학교에서 법학을 연구했으며, 일본 오사카대학교, 리츠메이칸대학교, 고베대학교에서 강의했으며 창원대학교 교수를 거쳐 영남대학교 교수로 재직하게 되었다. 척박한 이 시대에 르네상스적 인물이라고 평가되고 있는 저자는 노동법을 전공한 진보적인 법학자로서 전공뿐만 아니라 정보사회에서 절실히 요구되고 있는 인문 · 예술학의 부활을 꿈꾸며 왕성한 저술 활동을 하고 있다. 민주주의 법학연구회 회장을 지냈으며 전공인 노동법 외에 헌법과 사법개혁에 관한 책을 썼고 《법은 무죄인가》로 백상출판문화상을 받았다. 저서로는 영국의 진보적 사상가 윌리엄 모리스의 생애를 조명한 『윌리엄 모리스의 생애와 사상』, 빈센트 반 고흐의 삶과 예술세계를 새롭게 해석한 『내 친구 빈센트』 그리고 풍자 만화의 아버지 오노레 도미에의 평전인 『오노레 도미에 - 만화의 아버지가 그린 근대의 풍경』 고야를 반권력의 화신으로 본 『야만의 시대를 그린 화가, 고야』 루쉰의 사상과 문학 전체를 넓은 시야에서 조망한 『자유인 루쉰』, 자유 학교를 위한 순교자로 알려진 페레의 생애를 쓴 『꽃으로도 아이를 때리지 마라』『무엇이 정의인가?』(공저) 등이 있다. 또한 미셸 푸코의 『감시와 처벌』, 에드워드 사이드의 『오리엔탈리즘』 등을 국내에 처음 번역 · 소개하기도 하였다.
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Publisher
필맥
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ISBN
9788997751174
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Features
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Language
Korean
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Genres
Philosophy / General
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‘악법도 법이다’라는 말을 남긴 소크라테스의 죽음은 어리석은 대중의 그릇된 판결에 의해 희생당한 위대한 성인이 죽음으로 애도돼 왔다. 그러나 이 책은 소크라테스의 죽음을 고대 그리스에서 실시됐던 직접 민주주의와 그것에 맞선 반민주주의자 사이의 대결이라는 관점에서 재해석한다. 즉, 소크라테스는 그리스 민주주의를 불신한 반민주주의자였다는 것이다. 고대 그리스는 모든 시민이 공직자가 됨으로써 통치자와 피통치자 간의 구분이 없고, 철저한 참여와 책임의 원리에 운영된 이상적인 민주주의 사회였다. 그러나 소크라테스는 그런 그리스 사회를 강력히 반대하고 비판했으며, 그리스 민주정을 무지몽매한 대중의 군중심리에 의해 국정이 농단되는 중우정으로 보고 탁월한 한 사람이 통치하는 철인 정치를 주장했다. 저자는 바로 이 점에 초점을 맞추어 소크라테스의 재판을 바라봐야 한다고 주장한다. 그리스 민주정이 무너진 이후 2천여 년 간의 세계사는 절대 권력을 가진 군주들의 역사로 이어졌다. 절대군주들은 자신의 지배체제를 정당하기 위해 소크라테스를 비롯한 철인정치론자들을 신성화했다. 한국사회에서도 소크라테스는 악법에 대한 순종을 국민에게 강요하는 데 이용되었을 뿐이다. 소크라테스를 사형시킨 것은 분명 그리스 민주주의의 치명적 오점이지만 저자는 소크라테스에게 부여된 잘못된 신화를 먼저 벗겨야 한다고 말하고 있다.
독서를 통해 권력과 반권력을 지향한 인물들의 이야기를 담은 책이다. 나폴레옹, 링컨, 레닌, 스탈린, 히틀러, 괴벨스, 무솔리니, 마오쩌둥, 호찌민, 폴 포트, 르크스, 크로폿킨, 톨스토이, 간디, 루쉰, 프리다 칼로, 체 게바라, 킹, 니어링, 만델라 등 동서로 권력을 훔치고 독서로 권력에 맞선 이들의 일화가 이어진다. 독서는 인간을 긍정적이든 부정적이든 단련시켰으며, 책이 어떻게 인간의 영혼과 만나느냐에 따라 권력자가 될 수도 있고, 반권력자가 될 수도 있었다. 그래서 독서는 한 영혼을 단련시키면서도 세상을 혁명하기 위한 가장 강력한 무기가 되는 것이다. 나폴레옹은 독서광이었고, 그가 읽은 반민주적이고 영웅주의적인 책들은 세계정복과 제국주의로 이어졌다. 레닌은 도서관을 애용했고, 스탈린은 그런 레닌의 책을 가지고 다니며 읽었다. 히틀러도 어려서부터 매일 밤 책 1권 이상을 읽을 정도로 독서광이었다. 군사, 예술, 점성술, 대중소설, 가톨릭 관련 책들이 주를 이룰 정도로 방대한 책을 읽었다. 하지만 그는 토마스 칼라일의 영웅주의에 매료되었고, 그것에 빠져 ‘궁극의 독재자’가 되었으며, 반유대주의 정책을 펼쳤다. 한편 세상의 모든 책을 읽고자 했던 마르크스는 “모든 것은 의심해 보아야 한다”며 지적 열정을 불태웠다. 그가 가장 좋아하는 일은 ‘책에 파묻히기’였다. 크로폿킨, 간디, 루쉰, 체 게바라의 사상의 근원에도 그들이 읽었던 책이 있다. 모든 독서가가 혁명가는 아니다. 그러나 진정한 혁명가는 진정한 독서가다. 적어도 진정한 독서가는 혁명적이며, 바르게 살고 현실을 변화 시키기 위해 책을 읽는다. 책에 대한 다양한 태도는 이기주의가 지배하는 오늘날 우리에게 시사하는 바가 크다.
한국에서 수십만 명이 샌델의 《정의란 무엇인가》를 사서 봤다고 하니 그들이 이 책에 끌린 이유가 뭔가 있을 것이다. 흔히 그 이유 가운데 하나로 요즘 한국인이 정의에 굶주려서 정의에 대한 호기심이 커진 것이라고들 한다. 그러나 내가 보기에 그 책은 한국인이 ‘정의’에 대해 품고 있는 의문에 거의 아무런 답도 주지 않는다. 지금 우리의 눈앞에 엄청 정의롭지 못한 세상이 펼쳐져 있는 것에 대해 그것은 정의를 ‘자유’가 아닌 ‘미덕’으로 보지 못한 탓이라는 샌델의 말은 나에게 지극히 황당무계하게 들린다. 게다가 그런 황당무계한 말이 수십만 독자를 유인했으니 더욱 더 황당무계하다. --- p.10 알렉산드로스가 디오게네스의 앞에 서서 “나는 대왕인 알렉산드로스다”라고 하자 디오게네스는 “나는 개인 디오게네스다”라고 했다. 알렉산드로스가 왜 개로 불리느냐고 묻자 “무엇인가 주는 사람들에게는 꼬리를 흔들고, 주지 않는 사람에게는 짖어대고, 나쁜 자들은 물어뜯기 때문”이라고 답했다. 그리고 알렉산드로스가 “무엇이건 원하는 것을 말해보라”고 하자 디오게네스는 “햇빛이나 가리지 말고 비켜라”라고 대답했다.--- p.188 도덕적 탁월성 개념에 입각한 아리스토텔레스의 국가론은 결국 국가란 최고의 도덕적 탁월성을 갖춘 공동체라는 주장이 될 수밖에 없다. 이런 이론이라면 독재국가의 권력집단이 독재를 합리화하고 정당화하는 데는 물론이고 그 밖에 모든 비도덕적인 권력집단이나 국가가 자신을 도덕적으로 탁월한 존재로 미화하는 데 이용될 수 있다.--- p.229 흔히들 아리스토텔레스의 정의론을 요약해주는 그의 한마디는 “당사자들이 동등함에도 동등하지 않는 몫을, 혹은 동등하지 않은 사람들이 동등한 몫을 분배받아 갖게 되면 바로 거기서 싸움과 불평이 생겨난다”라고 한다. 지극히 평범한 이 말을 무슨 대단한 진리를 담고 있는 것처럼 섬길 필요가 있는지를 나로서는 전혀 알 수 없지만, 대체로 그 말 중에서도 뒷부분, 즉 “동등하지 않은 사람들이 동등한 몫을 분배받아 갖게 되면” 정의가 아니라고 하는 부분에 더 강조점이 두어지는 것이 사실이다. 요컨대 ‘정당한 불평등’을 인정하는 것이 정의의 원칙이라는 것이다. --- p.279
강한 리더십의 끝은 권력과 권력의 투쟁 따뜻한 감성과 섬기는 리더십이야말로 진정한 리더의 철학이다 오랫동안 리더십의 바이블로 여겨진 『군주론』. 마키아벨리는 군주란 목적 달성을 위해서라면 권력의 사용을 두려워하지 않아야 하며 종교적인 제약이나 도덕적인 양심에서까지 자유로워야 한다고 주장했다. 이 논리에 따라 리더십은 권위를 가진 사람들이 강력한 권력으로 대중을 이끄는 것이라고 정의됐다. 하지만 이러한 리더십은 이제 권위주의 시대의 ‘낡은’ 리더십일 뿐이다. 정치권과 기업부터 학교, 가정에서조차 카리스마 리더십은 설 자리를 잃었다. 그렇다면 지금 이 시대가 진정으로 원하는 참된 지도자란 누구인가. 『리더의 철학』(21세기북스 펴냄, 박홍규 지음)은 그 질문에 대한 해답을 제시한다. 이 책은 진정성 있는 리더로 거듭나고자 하는 사람들이 추구해야 할 바를 알려주는 일종의 지침서다. 이 책에서 우리는 긴 고뇌의 시간을 거쳐 탄생한 한 명의 지도자를 만나게 된다. 그는 국경을 초월해 아름다운 영혼으로 추앙받는 세계적인 리더 ‘간디’다. “나에게 종교란 도덕이다” 진실을 열망했던 한 지도자의 철학적인 삶! 간디의 삶은 위인전에서 만날 법한 기세 높은 혁명가의 모습이 아니다. 남루한 옷을 걸치고, 안경을 낀 채 구부정한 모습으로 물레를 돌리는 장면 그를 대표하는 이미지다. 그럼에도 그는 화려하진 않지만 늘 겸손하게 먼저 모범을 보이는 태도로 많은 사람의 마음을 움직였다. 이 책에서 말하는 올바른 리더의 철학은 회의 정신과 실험 정신을 기본으로 진실을 추구하는 태도다. 간디는 이러한 태도를 견지하며 스스로 변화했고 다른 사람들도 자신의 삶을 통해 내면의 발전을 이루도록 한 참된 리더의 원형이 되었다. 대다수의 리더가 자신의 탁월한 능력이나 위대함만을 보여줄 때, 간디는 자신이 추구하는 이상을 모든 사람들과 공유했다. 우리에게도 자신의 신념과 진실에 따라 스스로 철학을 만들며 다른 사람들에게 좋은 영향력을 끼치는 정치가, 경영인, 혹은 리더가 필요하다. 욕망을 절제로 극복하고 비겁을 용기로 물리치는 비전 있는 지도자가 필요하다. 바로 영혼의 지도자 ‘간디’처럼. 구시대의 전형에서 벗어난 새시대의 리더십으로, 지금 우리에게 필요한 리더의 모습을 제시한다 이 책은 총 2부로 각 4장씩 구성되어 있다. 1부에서는 ‘카리스마’ 있는 리더보다 ‘섬김’ 받는 리더가 누구이며 왜 이러한 리더의 모습을 갖춰야 하는지 역설한다. 또한 올바른 도덕적 가치로 당당한 삶을 살면 누구에게나 존경과 섬김을 받는 리더가 될 수 있다고 말한다. 2부에서는 진실성, 주체성, 공공성, 평화성, 실용성, 세계성 등 리더에게 필요한 6가지 실천 전략을 제시한다. 『리더의 철학』은 가급적 전문 용어를 배제하고 간디가 쓴 여러 저서와 칼럼을 인용해 그의 실제 삶을 객관적이고 담담하게 보여준다. 그럼으로써 우리나라에서 간디와 같은 참된 리더가 나오지 못하는 근본적인 이유를 파헤친다. 이 책은 자신의 손으로 지도자를 선출해야 하는 대부분의 사람들에게는 리더의 면밀한 판단 기준을 제시하며, 많은 사람을 이끄는 리더의 자리에 선 사람에게는 리더로 가져야 할 태도를 알려준다. 이 책의 첫 장을 여는 순간, 독자들은 낡은 시대를 넘어 새시대를 꿈꾼 따뜻한 리더의 모습을 만나게 될 것이다.
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